ASPECTOS
BOTÁNICOS Y ANTROPOLÓGICOS DE LAS *PLANTAS DE PODER
Las investigaciones han tenido en su mayoría estudios inductivos,
basados esencialmente en la observación y descripción de
hechos, bajo los marcos del raciocinio científico, pasando muchas
veces por alto la observación de la conducta humana, las visiones
del mudo simbólico y artístico, el marco mental. Elementos
fundamentales para realizar curaciones o el crecimiento espiritual. Los
investigadores pocas veces se alejan de su personalidad de científicos,
de su metodología de campo, llevando juicios de valor y predicciones
teóricas demasiado personales, para caer muchas veces en el etnocentrismo
y la observación subjetiva y limitada, en este caso de las plantas
del poder y el Chamanismo.
Los médicos, farmacólogos, Naturistas se han dedicado en
gran parte a explicar el fenómeno del Chamanismo a través
de explicaciones químicas y farmacológicas, olvidándose
de los efectos de "extasis estáticos" obtenidos por la
utilización de las substancias psicotrópicas, que no tiene
nada que ver con las drogas o alucinógenos modernos.
Uno de los estudios sobre las plantas de poder, que se le puede considerar
como serio y muy documentado, es el trabajo realizado por el Dr. Plutarco
Naranjo, 1983 "Ayahuasca", razón por la cual, sus trabajos
lo tomaremos como base para la realización de este capítulo.
No hay cultura o pueblo que haya utilizado las plantas de poder, para
su desarrollo, social, artístico, moral, ético, religioso,
la organización de la vida espiritual y material, en muchos casos
con un simple interés hedonista o destructivo.
Si tomamos en cuenta el rol que ha jugado el Chamán o sacerdote
espiritual o religioso en las diferentes culturas, de ser el médico,
guía espiritual, intermediario entre la naturaleza y el hombre,
intermediario entre las fuerzas divinas y el hombre, el conductor del
mundo inconsciente o experto de la vida cotidiana de la gente.
Muchas veces se ha pretendido deformar la figura del Chamán, atribuyéndole
la fusión del hombre con los demonios o el mal, aquí podríamos
acotar diciendo: que el Chamán busca el conocimiento o experiencias
espirituales. A l Chamán se le atribuye el terror que han tenido
los pueblos a lo desconocido. Un gran numero de teólogos o científicos
inductivos acusan a los Chamanes de ser seguidores de prácticas
primitivas. Actualmente sabemos que la ciencia, en especial la industria
farmacológica y la medicina curativa se beneficia de esos conocimientos.
Las prácticas chamánicas han llegado hasta nuestro tiempos,
algunas veces con toques modernos, new age o modernista, adaptaciones
hechas para poder sobrevivir a la represión religiosa medieval
y al desarrollismo social y cultural moderno.
Modernamente podríamos definir al Chamán como el experto
de la conciencia continua, capaz de navegar en el inconsciente y realizar
mapas y rutas del mismo (sistema de navegación), una especie de
argonauta del inconsciente. Muchas de esas experiencias las podemos conocer
actualmente a través de la realidad virtual y el mundo virtual
de las dimensiones.
Los propósitos de los rituales chamánicos con el uso de
plantas de poder, es despertar contenidos que el hombre encierra en el
"Inconsciente" y trasladarlos al conciente, ampliar el conciente,
perfeccionar la personalidad y la posibilidad la personalidad y la posibilidad
real de un despertar o crecimiento espiritual.
Existen variedad de leyendas acerca de cómo el hombre entra en
contacto con las plantas de poder, varían de pueblo en pueblo,
muchas de ellas han sido influenciadas por los relatos bíblicos..
Las posiciones racionalistas nos cuentan que el hombre en un principio
para su supervivencia, probó todo tipo de plantas, aprendió
a diferenciar y conocer aquellas que provocaban efectos especiales, eran
dañinas, venenosas, comestibles, calmaban dolores o provocaban
dolor. Parte de ese tipo de referencias son ciertas.
Muchas culturas y pueblos consideran a las plantas de poder como regalos
de los Dioses, siempre han sido veneradas y respetadas, su uso se ha dejado
a los expertos, como los chamanes o curanderos. Cabe recalcar que actualmente
han aparecido grupos o sectas que ignoran el valor místico o antropológico
de las plantas de poder, como es el caso de la Ayahuasca, que lo utilizan
para la enajenación social o psíquica, o buscando poder
o controles elevados. Sin embargo no podemos aceptar criterios reaccionarios
de nuestra sociedad, de prohibir el uso de las plantas de poder y la pretensión
de denegar experiencias visionarias personales.
Una planta de poder
sería un vehículo para encontrar el vínculo con fuerzas
espirituales superiores o universos espirituales y consigo mismo. Cuentan
las leyendas indígenas que Dios buscaba la manera de entrar en
contacto con el hombre, debido a que su refulgencia y luminosidad no lo
permitiría, así que decidió crear plantas especiales,
que serán las que faciliten el contacto del hombre con Dios. Para
los pueblos amazónicos, las plantas de poder aparecen en el mismo
momento que el hombre aparece sobre nuestro planeta. Por esa razón
ese bagaje de experiencias, contactos con Dios y la naturaleza, han sido
guardados en una parte de la Psique del hombre, que se la conoce como
el "Inconsceinte", el cual se manifiesta a través de
los sueños, con símbolos o arquetipos, que muchas veces
no se las puede identificar, estos conocimientos tiene relación
con nuestro proceso evolutivo, emocional, social, espiritual.
El inconsciente es la historia de la humanidad, donde podemos rescatar
hechos pasados, presentes y proyectarnos en hechos o situaciones futuras.
Para el ingreso a este tipo de conocimiento, es necesario una preparación
corporal y espiritual, condición fundamental para ingresar al inconsciente
o un estado alterado de la conciencia. Sin este requisito los resultados
de su uso sería nocivo o seria una autodestrucción. Como
el caso del consumo de drogas, con el objetivo de lograr estados especiales
de la conciencia, evadirse de la realidad y su problemática, reprimir
el dolor, las frustraciones o embarcarse en un viaje psicodélico.
Las experiencias alienantes esclavizan y convierten al consumidor de drogas
en victima de su desesperación e insatisfacción. Las imágenes
inconscientes se convierten en escenarios de horror. La desesperación
y ansiedad obligan al consumidor a cometer actos violentos, debido a la
incapacidad de poder asimilar, comprender la información o contenidos
percibidos durante el consumo de las drogas. La incomprensión e
insatisfacción desmedida del consumidor absorben parte del tiempo
real, el conciente, la psique, la personalidad y finalmente la vida misma.
Antes de perder la vida, se pasa por estados de alienación corporal
y psíquica, la absorción masiva de contenidos desconocidos
provocan la muerte, como producto de una autodestrucción y la resistencia
del cuerpo a no seguir funcionando, la destrucción se da por la
mala utilización del cuerpo y la psique.
Razón por la cual alertamos a los psiconautas o experimentadores
espirituales, en la utilización de las Plantas de Poder, en manos
inexpertas o curiosas, tener la seguridad necesaria de lo que se quiere
encontrar al momento de su utilización.
Para poder entender el valor de las plantas de poder; intentare hacer
un compendio sobre la entnobotánica; fitoquímica y química
de las plantas:
PLANTAS DE PODER
Ayahuasca.- ( Banisteria
caapi),
La Ayahuasca pertenece a la Familia de las Malpighiaceas y está
a su vez al orden Geremiales, se le atribuye la identificación
de la Ayahuasca al Botánico Ingles Richard Spruce (10. Septiembre
1817,Inglaterra; 28. Diciembre 1893), en el siglo XVII los jesuitas
narraron sobre las "pocimas endemoniadas", que consumían
los Indígenas del Perú, El Caapi era la misma planta que
había mencionado en 1858 el geógrafo ecuatoriano Manuel
Villavicencio, quien público un importante volumen sobre la geografía
de Ecuador, pero no recogió especimenes para el estudio botánico.
La descripción del uso del caapi, coincide con la de Spruce.
No se podía dudar que los Indígenas la utilizaban para sus
trances visionarios. Ni Humbolt ni Condamine mencionan el caapi, fue Sprucce
el primer naturista que recogió la planta y envió muestras
de ella a Europa, en 1984 Richard Schultes viajo por la misma razón
que Spruce y recorrió y descubrió a más del caapi,
otras plantas de psicotrópicas de la conciencia. (LUNA y AMARINGO
1991; REICHEL-DOLMATOFF 1975), la Ayahuasca es un distintivo de la amazonia.
RafaelKarsten (1918-19119) antropólogo fines, permaneció
varios años entre los aborígenes de la región oriental,
especialmente entre los Shuar, fue uno de los pioneros científicos
que estudio ampliamente la mitología y cosmogonía de los
pueblos amazónicos de Ecuador.
Ayahuasca en lengua quechua significa "vino de los muertos",
se lo conoce también con diferentes nominaciones por Ejemplo: en
Brasil caapi, en Colombia Yagé o yajé, natemá entre
los Shuar de Ecuador, etc.
Esta planta es una liana o bejuco, mide varios metros de longitud, se
enreda entre las ramas de los árboles. Se encuentra desde el Noroeste
de Colombia hasta el sur de Bolivia, AL este y al Oeste de los andes,
hasta el Orinoco, en Guayana británica en Brasil.
Algunos grupos étnicos las cultivan en sus jardines, además
de cosecharlo en estado silvestre, desde los 100 metros de altura, hasta
los 200 mts. Se han identificado en la Amazonia cerca de 100 especies
diferentes de Banisteriopsis.
La forma de preparación de la ayahuasca, muchos indígenas
la mastican, la usan en polvo, los indígenas de Colombia la remojan
y machacan los tallos, una especie de Ayahuasca instantánea. Otros
grupos extraen los tallos con agua hirviente, durante una hora, los indígenas
del Perú cocinan por varias horas, algunos grupos de Ecuador la
cocinan durante 10 o 15 horas, los chamanes mestizos de Iquitos también
lo preparan de esa manera, la ayahuasca se vuelve espesa y pierde su cualidad
energética.
La Ayahuasca se lo
utiliza como quimioterapia para tratar los parásitos y dolencias.
Muchos grupos indígenas mezclan la Ayahuasca con otras plantas,
para aumentar su poder energético, la duración de las *visiones
o el poder curativo.
SAN PEDRO, como
Trichocereus Pachanoi.
El san pedro es cacto liso, cactus de San Pedro, es una especie de cacto
de la familia Cactaceae., contiene el alcaloide mescalina, relativamente
delgado, de floración nocturna y columnar, del género CEREUS,
cuando tiene espinas son pequeñas y ralas. Esta clasificado como
Trichocereus Pachanoi, crece en el área Andina del Ecuador, al
norte del Perú y Bolivia, desde el nivel del mar (Trujillo, Perú),
hasta los 200 o 3000 mts.
Existen varios tipos de San pedro, se distinguen por el número
de nervaduras longitudinales, la clase usada por los chamanes es la de
7 nervaduras, las de 4 nervaduras son consideradas raras y vigorosas,
tienen cualidades especiales y propiedades curativas y pertenecen a los
cuatro vientos, cuatro caminos, relacionados con los puntos cardinales
y que se invocan durante los rituales curativos.
Su utilización se data desde 1400 a.C., se encuentra desde esta
época representados en forma de piedra o cerámicas por la
cultura Chavin de Perú y Chorrera de Ecuador.
Los tallos de San Pedro simbolizan la capacidad de la persona o de la
semilla, cuidadosamente enterrada para renacer de la oscuridad. Exactamente
como el San Pedro que florece de noche y cada primavera.
La utilización de San Pedro se han extendido en el área
Andina, persistió durante el periodo colonial hasta nuestros días,
es utilizado con fines religiosos y como catalizador de la conciencia
para realizar curaciones. El San Pedro se prepara en las festividades
religiosas y generalmente se mezcla con otras plantas *enteógenas.
DATURA SANGUINEA,
Guanto o Huantug
Son posiblemente el grupo de las plantas, que la humanidad más
ha usado para tomar contacto con lo sobrenatural y realizar tratamientos
médicos. La Datura pertenecen a la clase de las SOLENACEAS, de
la familia de la PATATA. Miembros alucinógenos o Psicocatalíticos
de la conciencia.
Dentro de ellas se encuentran gran variedad de especies de GENERO DATURA,
son denominadas con gran variedad de nombres, como la hierba de Jimson,
la manzana del diablo, la manzana de espinas, la manzana loca, la hierba
del diablo, la trompeta de Gabriel, la Trompeta del ángel. Han
sido utilizadas extensamente en Europa, Asia, África y América
desde la antigüedad en el chamanismo y la Brujería para la
búsqueda de visiones y el contacto con fuerzas espirituales.
Los Shuar utilizan una combinación de la Datura y al Ayahuasca
durante los rituales chamánicos.
EL PEYOTE, laphophora
willians
El peyote, del náhuatl peyotl, es un cactus sin espinas perteneciente
a la familia de las cactáceas, Contiene mezcalina, un poderoso
alucinógeno.
La Native American Church, que son los indígenas norteamericanos
de los EE.UU, que han adoptado el cacto peyote, que contiene mezcalina,
desde la segunda mitad del siglo XIX, lo usan como medio de comunicación
con Jesús y para el tratamiento de diferentes tipos de enfermedades.
Aquí se observa ya una combinación de los alucinógenos
naturales con el cristianismo.
BELLADONA, atropa
belladona
Se encuentra en clima de tipo tropical y templado de todos los continentes,
fue utilizada con fines médicos y para lograr la Metamorfosis en
diferentes tipos de animales, lobos, perros o para tener la experiencia
del vuelo de las brujas.
HONGO ALUCINOGENO,
Amanita Muscaria
Amanita Muscaria es un hongo micorrizógeno, también denominado
matamoscas o hongos voladores,
El hongo ha sido y es usado en pueblos de Siberia, debido a su propiedad
de liberador. Al hongo se lo considera carne divina, que permite al consumidor
fusionarse con el mundo espiritual. Para el pueblo Kamchadals junto a
la utilización chamánica del hongo, esta el uso hedónico.
En los pueblos indígenas
de Siberia se bebe la orina de los chamanes, después de que este
ha consumido los hongos. Esta práctica es útil, porque se
descompone en el cuerpo el ácido Iboténico y se convierte
en Muscimol, en gran parte se excreta inalterado en la orina. El ácido
Iboténico es tóxico y tiene un efecto visionario menor que
el muscimol. Este proceso puede repetirse tres o cuatro veces. El tomar
la orina se considera menos peligrosa, que el consumo del hongo en sí,
los elementos tóxicos como la muscarina se modifican en el cuerpo
y luego se excretan alterados.
En la Siglo 18 fue conocido en Europa el uso de hongos de los pueblos
de Siberia, gracias al coronel sueco Filipp Johann von Strahlenberg, en
1730 apareció el libro sobre su cautiverio de guerra en Kamchatka,
aquí nos cuenta la vida de la gente de Siberia
COCA, Erythroxylon
coca
La hoja de coca y sus derivados poseen ínfimas cantidades de substancias
controladas, por lo que son seguros para el consumo humano, hecho que
lo demuestra su ingesta milenaria que ha ayudado a la supervivencia humana,
en condiciones extremas, como demuestra el profesor de Cambridge, Dr.
Anthony Richard Henman, en su libro "Mamacoca. Un Estudio completo
de la coca".
Su cosmovisión como elemento sacramental. Paralelamente, ha aportado
múltiples formas de curación en la medicina tradicional,
la cual ha inspirado a la medicina moderna por sus propiedades terapéuticas.
En ese sentido se debe recordar que de la hoja de coca se derivan un gran
número de medicamentos que explota, de forma monopolista, la industria
farmacéutica de algunos países del Norte.
El problema de la hoja de coca es que al haber tres monopolios que actúan
sobre ella (una conocida bebida refrescante, el narcotráfico y
la industria farmacéutica), deja su mercado a merced de organizaciones
que determinan su precio o salida comercial, por encima de un libre mercado
y de los intereses de los cultivadores. Y donde el narcotráfico
hace las mejores ofertas.
Un mercado libre de la hoja de coca y de sus derivados como alimento,
ofrecería:
-Una oportunidad de comercio justo y ecológico;
-Una alternativa comercial a los monopolios que actúan sobre la
coca;
-Una solución más a la crisis alimentaria mundial;
-Un alimento sano de gran valor nutritivo;
-Una competencia comercial y legal al narcotráfico;
-Un estimulante natural, tan beneficioso como el café o el té,
que ayude a tonificar la adaptación al medio de los individuos;
-Una fitoterapia tradicional alternativa para ayudar a las personas que
realizan un uso problemático de la cocaína.
(artículo de la Coca, tomada de GASS (Grupo asociado para los servicios
de la Salud), Barcelona)
Se ha pretendido pasar por alto la importancia etnológica de los
alucinógenos naturales y su efecto sobre la Psiqué y la
conciencia.
DE LAS PLANTAS
DE PODER antes citadas, bajo la utilización o dirección
de un Chamán sus poderes curativos son suficientes para sanar psíquica
y corporal al hombre.
Un factor fundamental es el tipo de Psicoterapia utilizada por el Chamán,
esta consiste en la penetración del Chamán al inconsciente
del paciente y la interpretación de las imágenes, visiones,
símbolos aparecidos durante los rituales sanatorios. Son los símbolos
los que evidencian la causa de la enfermedad. Aquí juega un factor
importante " El segundo sistema de señales"; el lenguaje
y el grado de religiosidad o espiritualidad de los pacientes; para poder
entender el valor místico de estos tratamientos:
Investigadores sobre el chamanismo y la utilización de las plantas
de poder no han podido comprender el valor real de la medicina indígena,
el valor que tiene para los pueblos. Estos experimentan sensaciones subjetivas
producidas por estas plantas, que son definitivas para su comprensión
empírica, y tienen mucho que ver con su cosmovisión, cultura,
sociedad y costumbres.
Esta confrontación directa con lo sobrenatural y su respectiva
comprobación de la realidad religiosa, es una costumbre muy antigua
y difundida entre los hombres. En muchas culturas se utiliza el Ayuno,
la Flagelación, la auto tortura, la privación de los sentidos,
ejercicios respiratorios, meditación, las danzas y tambores rituales
para obtener efectos de éxtasis, trances profundos y estados especiales
de la conciencia. Sin embargo con la utilización de los *psicocatalizadores
o plantas de poder de la conciencia es más fácil y rápido
conseguir la experiencia, en la que se ponen en contacto con lo sobrenatural,
mediante un estado de TRANCE y de esa manera ser capaz de hacer el bien
o el mal.
Las plantas de poder han sido utilizadas en casi todas las practicas chamánicas
e incluso en la mayoría de culturas, en muchos casos se ha pasado
por alto las plantas y su uso. Afortunadamente esta práctica ha
llegado hasta nuestros día, así se facilita su entendimiento.
El Chamán utiliza la planta de poder, como un mediador químico
espiritual y el lenguaje para expresar el estado psíquico no articulado
por el paciente y toma la dirección de la descarga psíquica
del paciente y de su reorganización en una dirección favorable
del proceso al que esta sujeto el paciente.
Las plantas de poder son catalizadores de la conciencia, no son las propiedades
farmacológicas las que curan, sino la fuerza mística que
provocan estas plantas mágicas en la mente del médico tratante.
A través de la mente mística se logra alcanzar el poder
diagnóstico y la curación del cuerpo y psique del enfermo.
La propiedad que tienen estas plantas y el poder del Chamán de
movilizar el medico interior que encierra cada persona dentro de sí,
son decisivas para la curación y mejora del paciente.
El sabio médico o Chamán utiliza las yerbas sagradas, pero
no son las yerbas las que curan, sino la divinidad en ellas inmersa, para
eso es necesario un complicado ritual, tanto en su preparación
y en su uso. De no llevarse a efecto el ritual, resulta ineficaz el empleo
de las plantas.
Muchas veces resulta
incomprensible este tipo de medicina, muchos creen que esta medicina es
utilizada por analfabetos, es decir médicos no formados en universidades,
personas forjadas a si mismas por su práctica y dedicación
diaria.
Estos médicos indígenas no son analfabetos sino AGRAFOS,
como fueron los poetas que compusieron los himnos védicos, la Odisea,
La Iliada, etc. Se puede considerar casi intacta la MEMORIA de las personas
AGRAFAS, sus conocimientos pertenecen a la HISTORIA, PROTOHISTORIA, no
tiene fuentes documentales, sino son trasmitidas oralmente.
Los Chamanes utilizan las Plantas de Poder para llegar al EXTASIS CHAMANICO,
que no es un estado alucinatorio, sino intuitivo, lo que buscan tiene
relación con la ética, moral y la realidad, el éxtasis
chamánico es un estado especial de la conciencia que le permite
al Chamán el tratamiento eficaz y le señala el verdadero
camino a seguir. No es un engaño como cuando uno ingiere drogas
sintéticas como el LSD o el DMT, donde el mundo alcanzado durante
el Trip es fantástico en su totalidad y no se constituye en una
salida a la problemática humana, tampoco es una manera de buscar
la vinculación moral ética con la sociedad, sino al contrario,
pasa hacer una individualización, una práctica egoísta,
una marginación social.
Para el Chamán es más importante la palabra y las visiones
que tienen tanta realidad como las realidades que expresan. Durante el
ritual chamánico empiezan hablar y siguen hablando durante toda
la sesión chamánica, con el lenguaje extático, por
eso se llama a estas trascendentales experiencias de luz, visión
y lenguaje. Llamar a las visiones alucinaciones es negar que son revelaciones
de la realidad.
El estado de TRANCE o éxtasis se parece al sueño o una entumación
autónoma, desde el punto de vista fisiológico se parece
al estado de vigilia.
Los Chamanes no son pasivos, utilizan el lenguaje, son creadores, transformadores,
trabajadores. Los Chamanes se expresan enérgicamente mediante el
lenguaje, son creadores dedicados a la obra de un descubrimiento lógico
y existencial.
En el futuro para alcanzar el EXTASIS CHAMANICO o los estados especiales
de la conciencia, se logrará a través de la utilización
de drogas sintéticas o químicas, sin embargo estas rebasaran
la enajenación e individualización y se convertirán
en vehículos químicos del crecimiento espiritual. Facilitaran
la apertura de la conciencia y se convertirán en instrumentos que
posibiliten la elaboración de un atlas del inconsciente. En el
futuro se romperán las normas morales y éticas, el consumo
de las drogas se darán bajo el principio del derecho a tener un
mundo visionario individual.
* Las Enseñanzas de Don Juan Carlos Castañeda.
* umwelt = medio ambiente
* R_ Dolmatoff. "El Shaman y el Jaguar-
* Para evitar confusión de las plantas de poder con los alucinógenos
o drogas, las denominaremos psicotrópicos o psicocatalizadores
de la conciencia.
*las visiones se diferencia de las alucinaciones, las visiones tiene una
base real y las alucinaciones carecen de esa base real y son netamente
psíquicas.
* Un enteógeno es una sustancia vegetal, que al ingerirse provoca
un estado modificado de conciencia.
* El DMT fue sintetizado por primera vez en Canadá, a principios
de los años 30, y existió como un compuesto artificial durante
24 años, hasta que en 1955 se descubrió su presencia en
las semillas de las especies Anadenanthera, usadas desde tiempo inmemorial
en la preparación de polvos para esnifar, llamados cohoba en el
Caribe, yopo o niopo en las cuencas del Orinoco y del Río Amazonas,
y vilca, huilca o cebil en los Andes de Perú Argentina
Artículo
por Walter Trujillo, Psicólogo
EXPERIENCIA
DE UN RITUAL CHAMANICO
Por Walter Trujillo
master en ciencias psicológicas
La razón que me motivó a escribir sobre mis experiencias
dentro del Chamanismo, fue el hecho que la mayoría de los Investigadores
sobre Chamanismo Indoamericano, han sido Antropólogos, Historiadores,
Sociólogos, Psiquiatras, etc., pero nunca hemos podido recabar
el punto de vista de un Psicólogo, más aún considerando
que el Proceso Psicológico es pieza fundamental del Chamanismo.
Mi introducción en la Medicina Chamanica, no fue simplemente con
un sentido utilitario o por la expectativa que constituye hacer esta práctica
médica, sino fueron en especial, la necesidad de poder comprender
con mi propia confrontación el significado de un Ritual Chamánico
y así rebasar la simple observación de los hechos y tratar
de formular conclusiones en base a narraciones de terceras personase Cobre
todo contribuir a dar mayor vitalidad a más de 4.000 años
de práctica del Chamanismo en Indoamérica.
El estudio de los clásicos en el campo del Chamanismo como C. Castañeda,
G. Basson, R. Dolmatoff, D. Sharon, R. Hoffman, etc., me dieron la base
teórica necesaria para ubicarme correctamente dentro de los principios
Chamánicos, comprender el significado del lenguaje mágico,
la simbología del "extasis Chamánico ", del "viaje
estático". El valor curativo psicológico es lo trascendental
de esta terapia mágica. Empecé a valorarlo enteramente,
cuando empecé a estudiar el significado de los "Mantras Védicos",
los "Versos Bíblicos", "Los Icaros", "el
lenguaje secreto" propio de cada Chamán. Los símbolos
y el lenguaje secreto son los responsables de los milagros curativos que
se suceden en el Chamanismo.
Indudablemente con el Ritual Chamánico se pretende despertar el
inconsciente o como C.G. Jung diría "aproximarnos a los arquetipos
individuales y "colectivos" que cada uno encierra dentro de
su psique ó como sugeriría S.Freud que los "Remanentes
Arcaicos": son elementos psíquicos presentes en la mente humana
desde remotas edades y son rescatables. Al respecto Maltus . "Don
Juan" el Chamán Instructor de C. Castaheda dice: necesitamos
resucitar el Nahual (Inconsciente) que es lo oculto ó es el lugar
donde se localiza lo verdaderamente puro en el hombre, virtud que la poseemos
cuando somos niños (sensaciones). Quitarle terreno a lo Nodal (Consciente),
y de esa, manera con el conocimiento de esas dos partes de nuestra psique
, llegar a desarrollar de forma extraordinaria nuestra "Personalidad"
o quizá nuestros "yo" o nuestras personalidades si aceptamos
el hecho de que los hemisferios cerebrales actúan totalmente independientes
entre sí o coordinan mutuamente. Podría asegurar que con
la práctica chamánica se logra despertar posibilidades que
son desconocidas para el hombre común, en definitiva son formas
"Meta-psíquicas" ó es el lugar a donde el hombre
espiritual se conduce, se le eleva a lo trascendental de lo trascendental.
Un requisito fundamental para comprender en su extensión el Chamanismo,
es estar preparado tanto física como espiritualmente y no sólo
hacer experiencias, para culminar con el sensacionalismo de escribir un
libro, quedarse la sensación de violar lo prohibido ó por
volar en el terreno alucinante del Chamanismo.
Primero es necesario
llegar a lo que se denomina. "la muerte pequeña" ó
un "nuevo nacer", este proceso netamente espiritual desempeña
un papel fundamental en la exteriorización de la vocación
chamánica, hecho que las diferentes culturas en diferentes estados
de evolución, lo han valorado de diferentes maneras: utilizando
psicotrópicos, flagelos físicos, aislamientos psíquicos,
dietas, etc.
Los Shuaras de la región amazónica de Ecuador, los jóvenes
que deciden ser chamanes ó son elegidos para ser chamanes , se
someten a largas dietas y abstinencias sexuales, toman bebidas como el
Ayahuasca ö Natem, consumen esencia de tabaco a través de
la nariz ( el tabaco juega un rol importante dentro del Chamanismo Suramericano),
hasta cuando aparece un espíritu en forma de "guerrero"
llamado "pasuka", inmediatamente el Maestro empieza a golpear
al candidato hasta que éste pierde el conocimiento, cuando vuelve
en sí, todo él estropeado y adolorido de todo el cuerpo.
Esta acción es interpretada como una prueba de posesión
espiritual, el joven candidato esta listo para ser Chamán. El proceso
de la "muerte ritual" la podríamos comparar con lo que
C.G. Jung define como "Individuación", que es el hecho
de reencontrarse a si mismo, ó llegar al centro de sí mismo.
Cabe destacar que no todos las personas pueden ser Chamanes, par ser Chamán
se requieren de ciertas cualidades humanas especiales: quizá una
hipersensibilidad, sensibilidad fina desarrollada, ser elegido por alguna
fuerza superior ó tener la capacidad de vencer las inclinaciones
Hedonistas o concupiscentes del mundo actual. Sin descartar el hecho de
que el Chaman, es el gran especialista del alma humana, aquel que conoce
su "forma" y su "destino".
Dentro de los Pueblos Indígenas Sionas o Secoya hay gente que quisieron
iniciarse como chamanes, nunca llegaron a sentir nada especial con el
consumo del "Yagé " ó "Ayahuasca" (banisteriocis
capi) a pesar de haberla tomado lo largo de una vida. Muchos Investigadores
Occidentales han tomando Ayahuasca ó San Pedro experimentado estados
desagradables ó simplemente cayendo en estados alucinatorios. Para
poder beneficiarse de las propiedades mágicas de una Planta de
Poder : Ayahuasca, Coca, Tabaco, San Pedro, Guanto etc. ó llegar
al estado de "Extasis Chamánico ", que es el punto de
partida a lo trascendental, al "yo" verdadero ó es la
ruptura de lo corporal y lo espiritual.
En ese estado especial de la conciencia se generan los actos curativos
y se da paso al crecimiento espiritual. Solo cuando se traviesa ese estadio
superior de espiritualidad, se puede comprender el Chamanismo. EL mundo
espiritual chamánico se parece mucho al mundo tridimensional o
virtual, que se vive actualmente en los ordenadores ó el cine.
Mi participación
en los Rituales Chamánicos se debió gracias a la amistad
con el Doctor Valentín Hampejs, quien se inició como Chamán
en la selva Peruana y Ecuatoriana, tiene una basta experiencia de más
de 20 años dentro de la Medicina Natural Indígena y la Medicina
Chamánica.
En los primeros rituales prácticamente no sentí nada en
especial, ninguna alteración de la conciencia, excepto de un estado
de paz y tranquilidad externa e interna, además una gran capacidad
de concentración y de focalización de mis pensamientos en
diferentes espacios y tiempos.
Durante el ritual la única postura que se permite es la de sentado
o la de rodillas, de ninguna manera recostarse, para evitar cualquier
tipo de alteración de la "psique" fuera del control tanto
del participante como del Chaman, en una ocasión intenté
recostarme, sentí que estaba siendo poseído por fantasmas
y por figuras extrañas, me levante con sobresalto.
Una aspecto importante durante los rituales: la agudización de
la sensibilidad y de la percepción, la capacidad de captar a las
personas presentes, el poder definir sus intenciones, el tipo de energía
que ellos emanan, positiva o negativa, incluso se puede captar las tonalidades
de color que rodea a cada persona.
Uno de los obstáculos que me impedía vivir enteramente el
"Extasis Chamánico " ó un estado de alteración
controlada de la conciencia, fue mi formación Materialista Ateísta
que inconscientemente me obligaba a interpretar toda acción situación
nueva, desde un punto de vista racional; utilizando una lógica
que concordaba con mi formación y conocimientos. Poco a poco aprendí
a desprenderme de la cortina que me impedía percibir el camino
real a la vitalización y revitalización espiritual o rebasar
la simple sensación corporal preconcebida del fenómeno o
hecho.
La cuarta ocasión que tomé San Pedro (Trichocereus Pachanoi),
que crece en el área Andina, Perú, Bolivia, Ecuador, desde
el nivel del mar hasta los 3.000 metros de altura. El San Pedro fue utilizado
desde hace más de 4.000 años, incluso durante la conquista
Española, con fines religiosos y con fines médico. Para
evitar la confusión con una "droga" o con un psicotrópico
común lo vamos a denominar "PSICOCATALÍTICO DE LA CONCIENCIA",
su uso causa alteración de la conciencia, donde existe la interacción
activa necesaria entre el Chamán y el Participante. Su consumo
de ninguna manera es individual, el objetivo es siempre curativo o espiritual,
no causa ninguna dependencia ni psíquica ni física, ni provoca
conductas antisociales o psicopáticas. La prueba de lo que estoy
diciendo, lo tenemos en los cuatro siglos de utilización de muchos
pueblos Indoamericanos sin haber observado en ellos estados de degeneración
ni desintegración social ó cultura, a causa del consumo
de las "Plantas de Poder". Al contrario su consumo siempre ha
tenido que ver con su destino y desarrollo. Los únicos autorizados
para su utilización han sido los "Médicos Indígenas"
ó "Chamanes".
El consumo de Psicotrópicos sintéticos e industriales, causa
alteraciones de la conducta social, lesiones orgánicas, en cuyo
"high fly" se trasladan a realidades totalmente enajenantes,
una realidad divorciada de un "Socium", se transportan a un
mundo individual, donde solamente ellos son los dueños de su propio
tiempo y espacio, Al final terminan siendo esclavos y victimas de su propio
consumo y desesperación. El consumo se da sin ninguna conducción
espiritual o religiosa, sin finalidad de cambio, ni de mejora de su existencia,
sino por el mero placer o necesidad de sentirse libres, sin problemas,
nuevos, diferentes.
El San Pedro altera la "psique", despierta y actúa sobre
el inconsciente del hombre, estimula su capacidad sensitiva, pero netamente
a nivel cerebral o interno, disminuyendo en parte la percepción
física, pero de ninguna manera desprende al consumidor de la realidad
objetiva o del medio que lo rodea, se conserva la conciencia del tiempo
y espacio.
El ritual chamánico se lo realiza siempre bajo el control y conducción
de un Chamán. El Chamán es el sabio, el director, el mediador
entre las fuerzas de la naturaleza y el hombre. La dinámica y agilidad
del Ritual ofrece al participante seguridad y confianza , se reafirma
la seriedad, veracidad y productividad del ritual.
La toma del San Pedro se lo realiza por la noche, de esa manera se simula
el crecimiento nocturno de las flores del cactos San Pedro, alumbrados
solo por la luz de las velas.
RELATO DE UN RITUAL DE SAN PEDRO, esta noche nos encontrábamos
ocho personas incluido el Chamán, de las cuales cinco personas
habían tomado San Pedro más de una vez.
Se inició el Ritual alrededor de las 21 horas , con cánticos
y oraciones védicas y versos bíblicos, desde un comienzo
se observo seriedad y respeto de los participantes, todos nos ubicamos
en circulo y depositamos en unas canastas de bambú peticiones escritas,
sobre lo que queríamos obtener esta noche con la ayuda del San
Pedro. Se rezó algunas oraciones religiosas y mantras, tomamos
asiento. Valentin utilizando una pipa cargada de tabaco natural de la
amazonia bendecía en cuatro direcciones, a lo largo de la habitación,
simulando la limpieza de la habitación y a la vez protegiéndonos
de cualquier fuerza maligna o espíritu dañino externo, que
intente hacernos daño o perjudicarnos durante el ritual. Seguidamente
bendijo con humo los frascos en los cuales se encontraba el San Pedro
liquido y el té que íbamos a tomar esa noche.
Empezamos a beber san Pedro en una proporción de 100 gramos por
persona, con ayuda de un té hecho a base de yerbas, (el San Pedro
liquido tiene un color pardo y un sabor fuertemente amargo), una vez que
todos habían bebido el San Pedro, se entablo una conversación
espontánea sobre temas generales, después de transcurridos
unos 30 minutos, tiempo que se necesita para que actúe la "mezcalina",
que es uno de los alcaloides componentes del San Pedro. Valentin tomó
la dirección del Ritual y empezó a entonar de una manera
pausada y lacónica Icaros y Mantras Védicos, los cuáles
repetíamos cantando o simplemente murmurando con sonidos, la vibración
continua, ayuda a despertar los centros energéticos del cuerpo
(CHACRAS), lentamente nos acercábamos al estado de trance o éxtasis.
Después de los cánticos, la atmósfera se puso solemne,
se disminuyó la intensidad y cantidad de luz, muy levemente en
el fondo se oía música religiosa (Indú, Noruega,
Americana, etc).
En ese momento de tranquilidad y paz, decidí concentrarme con los
ojos cerrados en la petición que antes había hecho. Con
la ayuda del San Pedro se abre la posibilidad de romper las dimensiones,
ubicarnos en el pasado ó en el futuro.
Mi petición fue trasladarme a Alemania para mantener un diálogo
con mi hijo y mi esposa, tratar de resolver la. situación que estábamos
viviendo. Al mismo tiempo murmuraba la música con los labios entreabiertos,
pero lentamente me sumergía dentro de mi objetivo, sin perder a
ningún momento el sentido de la realidad. Llegaban a mi cabeza
diversos tipos de pensamientos, no llegaba al lugar propuesto. De pronto
empezaron a cruzarse figuras fosforescentes * "FOSFENOS" según
R. Dolmatoff son una fugaz percepción por la vista humana, de manchas,
estrellas, independientes de toda fuerza externa, son consecuencia de
una auto iluminación de la vista, como que los fosfenos se originan
en el interior del cerebro. Se producen cuando se oprimen los glóbulos
oculares, ó la persona se ha mantenido durante largo tiempo privado
de la luz. En esta ocasión fueron producidos los fosfenos porque
tenía la mayor parte d la noche los ojos cerrados , sólo
de vez en cuando los abría para cerciorarme del mundo exterior
y si se mantenía a mi alrededor todo inamovible. En este caso el
ojo percibe imágenes luminosas que varían entre minúsculos
puntitos, rayos, círculos incandescentes, de tono azul, verde,
anaranjados, amarillentos, etc. Cabe una aclaración aquí,
el LSD o ácido lisérgico que es el compuesto psicotrópico
más activo que se conoce, 0,010 miligramos causan efectos alucinatorios,
producen fosfenos, pero con motivos abstractos, donde los colores cantan,
las notas son de colores, a menudo esas sensaciones visuales persisten
después de pasar varios meses.
Los fosfenos que se me presentaron esa noche fueron efecto de la privación
de alimentos durante un día entero, la música suave y hasta
cierto punto hipnótica, la posición de sentado, etc. Empecé
a sentir un cierto amortiguamiento de los maxilares, una cierta presión
a nivel del frontal y de los senos frontales. De pronto sentí la
presencia de un dragón o quizá de una serpiente gigante
que tenia un color entre azulado y verde fosforescente con una especie
de agujas alrededor de su cuerpo.
El Dragón pretendía hacerme daño, trate de borrar
esa imagen de mi cabeza e intenté representar el rostro de mi hijo,
como no logré conseguirlo, decidí abrir los ojos y buscar
diálogo con un participante y a la vez continuaba cantando (la
serpiente o el dragón dentro de la mitología China e hindú
representa el conocimiento, la base de nuestro inconsciente, es decir
la verdadera fuente de la sabiduría, hay que a travesarla por la
boca y salir por la cola, por eso los Hindú y Budistas tienen la
cabeza rapada, para poder soportar el calor del interior de la serpiente
o dragón. C.G. Jung dice: el inconsciente "es tan natural
como ilimitado y tan poderoso como las estrellas".
En un momento me sentí mareado y con una sensación de náusea,
me dirigí al baño y vomité de una manera tan violenta,
sentí que se me iban los intestinos. (El San Pedro es un agente
emético, diurético y es un purificador, en este caso viene
a representar la purificación del cuerpo), tenia el estomago vacío
porque previo al ritual, siempre se hace ayuno sólo a base de agua
o jugos sin sal ni azúcar, eso es para evitar estragos mayores
al tomar el San Pedro y para asimilarlo de mejor manera, el consumo de
las plantas de poder requiere de una alimentación netamente vegetariana.
Luego de haber vomitado me miré al espejo y tenia las pupilas totalmente
dilatadas (a pesar de que fuimos advertidos de no mirarnos al espejo durante
el ritual, para evitar cualquier distorsión de la imagen de sí
mismo), tenia una pesadez de la cabeza, un estado de resaca, me enjuagué
la boca y salí a unirme con los demás en el ritual.
Hubo un momento que todos nos dirigimos hacia el exterior de la casa,
eso seria aproximadamente las 1 p.m. , conversábamos sobre nuestras
experiencias, había una atmósfera muy suave y liviana, una
paz general, pero yo continuaba con la percepción del dragón,
por lo visto era el único con esa imagen y me aleje un poco del
grupo y empecé a estudiar uno a uno todos los detalles que rodeaban
la casa, hasta que encontré un árbol que tenía una
forma parecida a la de mi percepción, comente al respecto, alguien
me dijo, que las figuras del dragón y el tigre son parte de la
sabiduría China y están ubicados al Oriente, son símbolos
de protección.
Sentí la necesidad de retornar al interior de la casa, me arrodillé
frente al Altar que Valentín tiene construido , consta de cuadros
Sagrados de la Mitología Hindú y Cristiana, es ahí
por lo general a donde se dirige las ofrendas y plegarias. Empecé
a orar y me dirigí a Jesús que me ayude llegar a mi pedido,
cerré los ojos y sentí una luz interna que iluminaba todo
mi ser, me hacia sonreír y me daba calma y sosiego.- Al mismo tiempo
se me presentó nuevamente la figura del dragón, pero esta
vez desprendiéndose en diferentes puntos fosforescentes, inmediatamente
abrí los ojos para sentir que sigue existiendo el mundo exterior,
porque me sentía debilitado y como que era absorbido al fondo de
un espiral o de un torbellino, sentía una fuerte atracción
a cerrar los ojos, la luz se hizo presente pero al mismo tiempo los puntos
fosforescentes me absorbían como queriendo perderme. En ese momento
me encontraba en una tenaz lucha por mantener los ojos cerrados ó
abiertos hasta que finalmente decidí dejarme llevar por estos puntos
y percibirlos en su totalidad, los puntos seguían subsistiendo
aún con los ojos abiertos , ya no me importaba. Ala distancia escuche
la voz de Valentín que me pedía que salga al patio de la
casa, su voz la sentía casi imperceptible, me levante lentamente,
algo extraviado y me dirigí hacia afuera.
Tenía un estado de angustia y ansiedad, no sabia que me pasaba
y no podía explicarlo tampoco, trataba de salir de esa situación,
estableciendo contacto con los otros participantes, pero eso no me ayudaba
a vencer mi angustia, creí conveniente dar un paseo, sentía
la necesidad de cerrar los ojos, tenia los parpados muy pesados, una pesadez
en las piernas, en general un estado de desmayo y de pronto los puntos
me invadían y no me los podía quitar de encima.
Hoy lo podría definir a ese estado emocional, como un contenido
del inconsciente. Fue el impacto que recibí del San Pedro, que
no me atreví a aceptarlo como tal, porque estaba convencido que
hacerlo, era aceptar una enajenación mental o "LA LOCURA",
en definitiva fue mi incapacidad de asimilar a la conciencia ese contenido
inconsciente. La ausencia de un "TAO", camino, sentido, providencia,
energía para cuando las cosas vienen a nosotros, sean estas buenas
o malas , discernirlas hasta el fondo y aceptarlas. La ausencia de una
"MANDALA", circulo mágico, circulo protector. Una fuente
del "Mandala" es el inconsciente que genera fantasías
espontáneas, repite en forma simbólica medios y métodos
arcaicos que antaño constituyeron realidades concretas, la otra
fuente del "Mandala" es la vida misma, ambas aceptadas con devoción
dan la "ESENCIA INDIVIDUAL".
Esa noche traté de dar cualquier tipo de explicaciones racionales
a mi estado de conciencia, al sentir que no era posible, recurrí
donde Valentín y le manifesté mi estado fatal, la ansiedad
se me hacía más notoria y sentía desmayarme pero
resistía hacerlo porque creía que podía pasar algo
con mi psique y por eso luchaba por mantenerme despierto. Aquí
cabe hacer una acotación y referirme a lo que Don Juan le transmite
a Carlos Castañeda "que la meta de sus enseñanzas era
enseñar como llegar a ser un hombre de conocimiento". Un hombre
de conocimiento es una labor forzada, es poseer claridad de mente, es
ser un guerrero, la idea de un "hombre en guerra" comprendía
cuatro conceptos: 1. Tener respeto, 2. Tener miedo, 3. Debía estar
bien despierto, 4. Debía confiar en si mismo. Al respecto de "tener
miedo". Planteaba que, pese al miedo, uno debía seguir el
curso de las propias acciones. Se suponía que el miedo se conquistaba
y que, en determinado punto en la vida de un hombre de conocimiento, quedaba
derrotado verdaderamente, pero antes había que ser consciente de
tener miedo y evaluar con propiedad esa sensación. Es decir solo
enfrentándose al miedo podría uno conquistarlo.
Además la "Psique" existe pero no en forma física,
las fantasías, la imaginación no son estados físicos,
pero pueden ser tan nocivas y peligrosas como los estados físicos.
Valentin desde su lógica chamánica trató de persuadirme
que me calmara, que todo estaba bajo control y el impacto recibido era
parte de la "muerte ritual": Al sentir que no funcionaban sus
palabras, porque me encontraba poseído de la "DIOSA RAZÓN",
que me impedía utilizar recursos sutiles para poder enfrentarme
a mi situación y tratar de dominarla. Le pedí a Valentín
que camináramos y le empecé hacer una serie de preguntas
sobre aspectos relacionados con mi percepción y finalmente le dije
"AYÚDAME A SALIR DE ESTO" ese momento Valentín
me propuso rezar, se me hizo muy difícil, a pesar de que esos rezos
los conozco desde mi niñez, me resistía en primera instancia,
un tanto incrédulo tampoco podía emitirlos ni pronunciarlos,
hasta que pausadamente y coordinando con Valentín, recé
con serenidad y confianza, las imágenes de mi cabeza se esfumaban
y recobraba mi lucidez mental, me cuerpo se volvía ligero, la realidad
objetal retorno a su sitio, sin distorsione alguna.
A pesar de que nunca perdía totalmente el contacto con el "umwelt"
"medio ambiente", podría afirmar que cualquier tipo de
sustancia o elemento ajeno a los utilizados en el ritual, pueden afectar
el éxito del mismo é incluso me atrevería a decir
que debe existir una compatibilidad entre los participantes, tanto en
los objetivos planteados, ya sean estos curativos, crecimiento espiritual,
como en la comprensión de su "YO DORMIDO" durante el
ritual.
Me es muy difícil explicar en su totalidad lo que experimenté
esa noche, pero si puedo decir que fue la "fe", que puse en
las oraciones, me dieron fuerza y energía, el desprendimiento de
mis contenidos autónomos que eran una suerte de Dioses (angustia,
temores, fobias, complejos, miedos, etc.).
Finalmente sentí haber renacido y de haberme desprendido de una
dureza racional innecesaria. Ahora estoy convencido que mi tarea es fortalecer
ese renacer espiritual y aprender más de ese mundo inconsciente,
revivir esos arquetipos individuales y colectivos, esos remanentes del
pasado hacerlos parte de mi y así reforzar mi personalidad. Mis
futuras experiencias darán una respuesta más satisfactoria
a éste renacer y a la muerte ritual que experimenté esa
noche, serán una pauta para comprender áreas de la "psique"
aún no comprendidas, que en realidad son el tesoro del hombre de
conocimiento.
* Las Enseñanzas
de Don Juan Carlos Castañeda.
* umwelt = medio ambiente
* R_ Dolmatoff. "El Shaman y el Jaguar-
* Para evitar confusión de las plantas de poder con los alucinógenos
o drogas, las denominaremos psicotrópicos de la conciencia.
*las visiones se diferencia de las alucinaciones, las visiones tiene una
base real y las alucinaciones carecen de esa base real y son netamente
psíquicas.
* El DMT fue sintetizado por primera vez en Canadá, a principios
de los años 30, y existió como un compuesto artificial durante
24 años, hasta que en 1955 se descubrió su presencia en
las semillas de las especies Anadenanthera, usadas desde tiempo inmemorial
en la preparación de polvos para esnifar, llamados cohoba en el
Caribe, yopo o niopo en las cuencas del Orinoco y del Río Amazonas,
y vilca, huilca o cebil en los Andes de Perú Argentina
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