ASPECTOS BOTÁNICOS Y ANTROPOLÓGICOS DE LAS *PLANTAS DE PODER


Las investigaciones han tenido en su mayoría estudios inductivos, basados esencialmente en la observación y descripción de hechos, bajo los marcos del raciocinio científico, pasando muchas veces por alto la observación de la conducta humana, las visiones del mudo simbólico y artístico, el marco mental. Elementos fundamentales para realizar curaciones o el crecimiento espiritual. Los investigadores pocas veces se alejan de su personalidad de científicos, de su metodología de campo, llevando juicios de valor y predicciones teóricas demasiado personales, para caer muchas veces en el etnocentrismo y la observación subjetiva y limitada, en este caso de las plantas del poder y el Chamanismo.
Los médicos, farmacólogos, Naturistas se han dedicado en gran parte a explicar el fenómeno del Chamanismo a través de explicaciones químicas y farmacológicas, olvidándose de los efectos de "extasis estáticos" obtenidos por la utilización de las substancias psicotrópicas, que no tiene nada que ver con las drogas o alucinógenos modernos.
Uno de los estudios sobre las plantas de poder, que se le puede considerar como serio y muy documentado, es el trabajo realizado por el Dr. Plutarco Naranjo, 1983 "Ayahuasca", razón por la cual, sus trabajos lo tomaremos como base para la realización de este capítulo.
No hay cultura o pueblo que haya utilizado las plantas de poder, para su desarrollo, social, artístico, moral, ético, religioso, la organización de la vida espiritual y material, en muchos casos con un simple interés hedonista o destructivo.
Si tomamos en cuenta el rol que ha jugado el Chamán o sacerdote espiritual o religioso en las diferentes culturas, de ser el médico, guía espiritual, intermediario entre la naturaleza y el hombre, intermediario entre las fuerzas divinas y el hombre, el conductor del mundo inconsciente o experto de la vida cotidiana de la gente.
Muchas veces se ha pretendido deformar la figura del Chamán, atribuyéndole la fusión del hombre con los demonios o el mal, aquí podríamos acotar diciendo: que el Chamán busca el conocimiento o experiencias espirituales. A l Chamán se le atribuye el terror que han tenido los pueblos a lo desconocido. Un gran numero de teólogos o científicos inductivos acusan a los Chamanes de ser seguidores de prácticas primitivas. Actualmente sabemos que la ciencia, en especial la industria farmacológica y la medicina curativa se beneficia de esos conocimientos.
Las prácticas chamánicas han llegado hasta nuestro tiempos, algunas veces con toques modernos, new age o modernista, adaptaciones hechas para poder sobrevivir a la represión religiosa medieval y al desarrollismo social y cultural moderno.


Modernamente podríamos definir al Chamán como el experto de la conciencia continua, capaz de navegar en el inconsciente y realizar mapas y rutas del mismo (sistema de navegación), una especie de argonauta del inconsciente. Muchas de esas experiencias las podemos conocer actualmente a través de la realidad virtual y el mundo virtual de las dimensiones.
Los propósitos de los rituales chamánicos con el uso de plantas de poder, es despertar contenidos que el hombre encierra en el "Inconsciente" y trasladarlos al conciente, ampliar el conciente, perfeccionar la personalidad y la posibilidad la personalidad y la posibilidad real de un despertar o crecimiento espiritual.
Existen variedad de leyendas acerca de cómo el hombre entra en contacto con las plantas de poder, varían de pueblo en pueblo, muchas de ellas han sido influenciadas por los relatos bíblicos.. Las posiciones racionalistas nos cuentan que el hombre en un principio para su supervivencia, probó todo tipo de plantas, aprendió a diferenciar y conocer aquellas que provocaban efectos especiales, eran dañinas, venenosas, comestibles, calmaban dolores o provocaban dolor. Parte de ese tipo de referencias son ciertas.
Muchas culturas y pueblos consideran a las plantas de poder como regalos de los Dioses, siempre han sido veneradas y respetadas, su uso se ha dejado a los expertos, como los chamanes o curanderos. Cabe recalcar que actualmente han aparecido grupos o sectas que ignoran el valor místico o antropológico de las plantas de poder, como es el caso de la Ayahuasca, que lo utilizan para la enajenación social o psíquica, o buscando poder o controles elevados. Sin embargo no podemos aceptar criterios reaccionarios de nuestra sociedad, de prohibir el uso de las plantas de poder y la pretensión de denegar experiencias visionarias personales.

Una planta de poder sería un vehículo para encontrar el vínculo con fuerzas espirituales superiores o universos espirituales y consigo mismo. Cuentan las leyendas indígenas que Dios buscaba la manera de entrar en contacto con el hombre, debido a que su refulgencia y luminosidad no lo permitiría, así que decidió crear plantas especiales, que serán las que faciliten el contacto del hombre con Dios. Para los pueblos amazónicos, las plantas de poder aparecen en el mismo momento que el hombre aparece sobre nuestro planeta. Por esa razón ese bagaje de experiencias, contactos con Dios y la naturaleza, han sido guardados en una parte de la Psique del hombre, que se la conoce como el "Inconsceinte", el cual se manifiesta a través de los sueños, con símbolos o arquetipos, que muchas veces no se las puede identificar, estos conocimientos tiene relación con nuestro proceso evolutivo, emocional, social, espiritual.
El inconsciente es la historia de la humanidad, donde podemos rescatar hechos pasados, presentes y proyectarnos en hechos o situaciones futuras. Para el ingreso a este tipo de conocimiento, es necesario una preparación corporal y espiritual, condición fundamental para ingresar al inconsciente o un estado alterado de la conciencia. Sin este requisito los resultados de su uso sería nocivo o seria una autodestrucción. Como el caso del consumo de drogas, con el objetivo de lograr estados especiales de la conciencia, evadirse de la realidad y su problemática, reprimir el dolor, las frustraciones o embarcarse en un viaje psicodélico.
Las experiencias alienantes esclavizan y convierten al consumidor de drogas en victima de su desesperación e insatisfacción. Las imágenes inconscientes se convierten en escenarios de horror. La desesperación y ansiedad obligan al consumidor a cometer actos violentos, debido a la incapacidad de poder asimilar, comprender la información o contenidos percibidos durante el consumo de las drogas. La incomprensión e insatisfacción desmedida del consumidor absorben parte del tiempo real, el conciente, la psique, la personalidad y finalmente la vida misma. Antes de perder la vida, se pasa por estados de alienación corporal y psíquica, la absorción masiva de contenidos desconocidos provocan la muerte, como producto de una autodestrucción y la resistencia del cuerpo a no seguir funcionando, la destrucción se da por la mala utilización del cuerpo y la psique.
Razón por la cual alertamos a los psiconautas o experimentadores espirituales, en la utilización de las Plantas de Poder, en manos inexpertas o curiosas, tener la seguridad necesaria de lo que se quiere encontrar al momento de su utilización.
Para poder entender el valor de las plantas de poder; intentare hacer un compendio sobre la entnobotánica; fitoquímica y química de las plantas:

PLANTAS DE PODER

Ayahuasca.- ( Banisteria caapi),
La Ayahuasca pertenece a la Familia de las Malpighiaceas y está a su vez al orden Geremiales, se le atribuye la identificación de la Ayahuasca al Botánico Ingles Richard Spruce (10. Septiembre 1817,Inglaterra; † 28. Diciembre 1893), en el siglo XVII los jesuitas narraron sobre las "pocimas endemoniadas", que consumían los Indígenas del Perú, El Caapi era la misma planta que había mencionado en 1858 el geógrafo ecuatoriano Manuel Villavicencio, quien público un importante volumen sobre la geografía de Ecuador, pero no recogió especimenes para el estudio botánico. La descripción del uso del caapi, coincide con la de Spruce.
No se podía dudar que los Indígenas la utilizaban para sus trances visionarios. Ni Humbolt ni Condamine mencionan el caapi, fue Sprucce el primer naturista que recogió la planta y envió muestras de ella a Europa, en 1984 Richard Schultes viajo por la misma razón que Spruce y recorrió y descubrió a más del caapi, otras plantas de psicotrópicas de la conciencia. (LUNA y AMARINGO 1991; REICHEL-DOLMATOFF 1975), la Ayahuasca es un distintivo de la amazonia. RafaelKarsten (1918-19119) antropólogo fines, permaneció varios años entre los aborígenes de la región oriental, especialmente entre los Shuar, fue uno de los pioneros científicos que estudio ampliamente la mitología y cosmogonía de los pueblos amazónicos de Ecuador.
Ayahuasca en lengua quechua significa "vino de los muertos", se lo conoce también con diferentes nominaciones por Ejemplo: en Brasil caapi, en Colombia Yagé o yajé, natemá entre los Shuar de Ecuador, etc.
Esta planta es una liana o bejuco, mide varios metros de longitud, se enreda entre las ramas de los árboles. Se encuentra desde el Noroeste de Colombia hasta el sur de Bolivia, AL este y al Oeste de los andes, hasta el Orinoco, en Guayana británica en Brasil.
Algunos grupos étnicos las cultivan en sus jardines, además de cosecharlo en estado silvestre, desde los 100 metros de altura, hasta los 200 mts. Se han identificado en la Amazonia cerca de 100 especies diferentes de Banisteriopsis.
La forma de preparación de la ayahuasca, muchos indígenas la mastican, la usan en polvo, los indígenas de Colombia la remojan y machacan los tallos, una especie de Ayahuasca instantánea. Otros grupos extraen los tallos con agua hirviente, durante una hora, los indígenas del Perú cocinan por varias horas, algunos grupos de Ecuador la cocinan durante 10 o 15 horas, los chamanes mestizos de Iquitos también lo preparan de esa manera, la ayahuasca se vuelve espesa y pierde su cualidad energética.

La Ayahuasca se lo utiliza como quimioterapia para tratar los parásitos y dolencias.
Muchos grupos indígenas mezclan la Ayahuasca con otras plantas, para aumentar su poder energético, la duración de las *visiones o el poder curativo.

SAN PEDRO, como Trichocereus Pachanoi.

El san pedro es cacto liso, cactus de San Pedro, es una especie de cacto de la familia Cactaceae., contiene el alcaloide mescalina, relativamente delgado, de floración nocturna y columnar, del género CEREUS, cuando tiene espinas son pequeñas y ralas. Esta clasificado como Trichocereus Pachanoi, crece en el área Andina del Ecuador, al norte del Perú y Bolivia, desde el nivel del mar (Trujillo, Perú), hasta los 200 o 3000 mts.
Existen varios tipos de San pedro, se distinguen por el número de nervaduras longitudinales, la clase usada por los chamanes es la de 7 nervaduras, las de 4 nervaduras son consideradas raras y vigorosas, tienen cualidades especiales y propiedades curativas y pertenecen a los cuatro vientos, cuatro caminos, relacionados con los puntos cardinales y que se invocan durante los rituales curativos.
Su utilización se data desde 1400 a.C., se encuentra desde esta época representados en forma de piedra o cerámicas por la cultura Chavin de Perú y Chorrera de Ecuador.
Los tallos de San Pedro simbolizan la capacidad de la persona o de la semilla, cuidadosamente enterrada para renacer de la oscuridad. Exactamente como el San Pedro que florece de noche y cada primavera.
La utilización de San Pedro se han extendido en el área Andina, persistió durante el periodo colonial hasta nuestros días, es utilizado con fines religiosos y como catalizador de la conciencia para realizar curaciones. El San Pedro se prepara en las festividades religiosas y generalmente se mezcla con otras plantas *enteógenas.

DATURA SANGUINEA, Guanto o Huantug

Son posiblemente el grupo de las plantas, que la humanidad más ha usado para tomar contacto con lo sobrenatural y realizar tratamientos médicos. La Datura pertenecen a la clase de las SOLENACEAS, de la familia de la PATATA. Miembros alucinógenos o Psicocatalíticos de la conciencia.
Dentro de ellas se encuentran gran variedad de especies de GENERO DATURA, son denominadas con gran variedad de nombres, como la hierba de Jimson, la manzana del diablo, la manzana de espinas, la manzana loca, la hierba del diablo, la trompeta de Gabriel, la Trompeta del ángel. Han sido utilizadas extensamente en Europa, Asia, África y América desde la antigüedad en el chamanismo y la Brujería para la búsqueda de visiones y el contacto con fuerzas espirituales.
Los Shuar utilizan una combinación de la Datura y al Ayahuasca durante los rituales chamánicos.

EL PEYOTE, laphophora willians

El peyote, del náhuatl peyotl, es un cactus sin espinas perteneciente a la familia de las cactáceas, Contiene mezcalina, un poderoso alucinógeno.
La Native American Church, que son los indígenas norteamericanos de los EE.UU, que han adoptado el cacto peyote, que contiene mezcalina, desde la segunda mitad del siglo XIX, lo usan como medio de comunicación con Jesús y para el tratamiento de diferentes tipos de enfermedades. Aquí se observa ya una combinación de los alucinógenos naturales con el cristianismo.

BELLADONA, atropa belladona

Se encuentra en clima de tipo tropical y templado de todos los continentes, fue utilizada con fines médicos y para lograr la Metamorfosis en diferentes tipos de animales, lobos, perros o para tener la experiencia del vuelo de las brujas.

HONGO ALUCINOGENO, Amanita Muscaria

Amanita Muscaria es un hongo micorrizógeno, también denominado matamoscas o hongos voladores,
El hongo ha sido y es usado en pueblos de Siberia, debido a su propiedad de liberador. Al hongo se lo considera carne divina, que permite al consumidor fusionarse con el mundo espiritual. Para el pueblo Kamchadals junto a la utilización chamánica del hongo, esta el uso hedónico.

En los pueblos indígenas de Siberia se bebe la orina de los chamanes, después de que este ha consumido los hongos. Esta práctica es útil, porque se descompone en el cuerpo el ácido Iboténico y se convierte en Muscimol, en gran parte se excreta inalterado en la orina. El ácido Iboténico es tóxico y tiene un efecto visionario menor que el muscimol. Este proceso puede repetirse tres o cuatro veces. El tomar la orina se considera menos peligrosa, que el consumo del hongo en sí, los elementos tóxicos como la muscarina se modifican en el cuerpo y luego se excretan alterados.
En la Siglo 18 fue conocido en Europa el uso de hongos de los pueblos de Siberia, gracias al coronel sueco Filipp Johann von Strahlenberg, en 1730 apareció el libro sobre su cautiverio de guerra en Kamchatka, aquí nos cuenta la vida de la gente de Siberia

COCA, Erythroxylon coca

La hoja de coca y sus derivados poseen ínfimas cantidades de substancias controladas, por lo que son seguros para el consumo humano, hecho que lo demuestra su ingesta milenaria que ha ayudado a la supervivencia humana, en condiciones extremas, como demuestra el profesor de Cambridge, Dr. Anthony Richard Henman, en su libro "Mamacoca. Un Estudio completo de la coca".
Su cosmovisión como elemento sacramental. Paralelamente, ha aportado múltiples formas de curación en la medicina tradicional, la cual ha inspirado a la medicina moderna por sus propiedades terapéuticas.
En ese sentido se debe recordar que de la hoja de coca se derivan un gran número de medicamentos que explota, de forma monopolista, la industria farmacéutica de algunos países del Norte.
El problema de la hoja de coca es que al haber tres monopolios que actúan sobre ella (una conocida bebida refrescante, el narcotráfico y la industria farmacéutica), deja su mercado a merced de organizaciones que determinan su precio o salida comercial, por encima de un libre mercado y de los intereses de los cultivadores. Y donde el narcotráfico hace las mejores ofertas.
Un mercado libre de la hoja de coca y de sus derivados como alimento, ofrecería:
-Una oportunidad de comercio justo y ecológico;
-Una alternativa comercial a los monopolios que actúan sobre la coca;
-Una solución más a la crisis alimentaria mundial;
-Un alimento sano de gran valor nutritivo;
-Una competencia comercial y legal al narcotráfico;
-Un estimulante natural, tan beneficioso como el café o el té, que ayude a tonificar la adaptación al medio de los individuos;
-Una fitoterapia tradicional alternativa para ayudar a las personas que realizan un uso problemático de la cocaína.
(artículo de la Coca, tomada de GASS (Grupo asociado para los servicios de la Salud), Barcelona)
Se ha pretendido pasar por alto la importancia etnológica de los alucinógenos naturales y su efecto sobre la Psiqué y la conciencia.

DE LAS PLANTAS DE PODER antes citadas, bajo la utilización o dirección de un Chamán sus poderes curativos son suficientes para sanar psíquica y corporal al hombre.
Un factor fundamental es el tipo de Psicoterapia utilizada por el Chamán, esta consiste en la penetración del Chamán al inconsciente del paciente y la interpretación de las imágenes, visiones, símbolos aparecidos durante los rituales sanatorios. Son los símbolos los que evidencian la causa de la enfermedad. Aquí juega un factor importante " El segundo sistema de señales"; el lenguaje y el grado de religiosidad o espiritualidad de los pacientes; para poder entender el valor místico de estos tratamientos:
Investigadores sobre el chamanismo y la utilización de las plantas de poder no han podido comprender el valor real de la medicina indígena, el valor que tiene para los pueblos. Estos experimentan sensaciones subjetivas producidas por estas plantas, que son definitivas para su comprensión empírica, y tienen mucho que ver con su cosmovisión, cultura, sociedad y costumbres.
Esta confrontación directa con lo sobrenatural y su respectiva comprobación de la realidad religiosa, es una costumbre muy antigua y difundida entre los hombres. En muchas culturas se utiliza el Ayuno, la Flagelación, la auto tortura, la privación de los sentidos, ejercicios respiratorios, meditación, las danzas y tambores rituales para obtener efectos de éxtasis, trances profundos y estados especiales de la conciencia. Sin embargo con la utilización de los *psicocatalizadores o plantas de poder de la conciencia es más fácil y rápido conseguir la experiencia, en la que se ponen en contacto con lo sobrenatural, mediante un estado de TRANCE y de esa manera ser capaz de hacer el bien o el mal.
Las plantas de poder han sido utilizadas en casi todas las practicas chamánicas e incluso en la mayoría de culturas, en muchos casos se ha pasado por alto las plantas y su uso. Afortunadamente esta práctica ha llegado hasta nuestros día, así se facilita su entendimiento.
El Chamán utiliza la planta de poder, como un mediador químico espiritual y el lenguaje para expresar el estado psíquico no articulado por el paciente y toma la dirección de la descarga psíquica del paciente y de su reorganización en una dirección favorable del proceso al que esta sujeto el paciente.
Las plantas de poder son catalizadores de la conciencia, no son las propiedades farmacológicas las que curan, sino la fuerza mística que provocan estas plantas mágicas en la mente del médico tratante. A través de la mente mística se logra alcanzar el poder diagnóstico y la curación del cuerpo y psique del enfermo.
La propiedad que tienen estas plantas y el poder del Chamán de movilizar el medico interior que encierra cada persona dentro de sí, son decisivas para la curación y mejora del paciente.
El sabio médico o Chamán utiliza las yerbas sagradas, pero no son las yerbas las que curan, sino la divinidad en ellas inmersa, para eso es necesario un complicado ritual, tanto en su preparación y en su uso. De no llevarse a efecto el ritual, resulta ineficaz el empleo de las plantas.

Muchas veces resulta incomprensible este tipo de medicina, muchos creen que esta medicina es utilizada por analfabetos, es decir médicos no formados en universidades, personas forjadas a si mismas por su práctica y dedicación diaria.
Estos médicos indígenas no son analfabetos sino AGRAFOS, como fueron los poetas que compusieron los himnos védicos, la Odisea, La Iliada, etc. Se puede considerar casi intacta la MEMORIA de las personas AGRAFAS, sus conocimientos pertenecen a la HISTORIA, PROTOHISTORIA, no tiene fuentes documentales, sino son trasmitidas oralmente.

Los Chamanes utilizan las Plantas de Poder para llegar al EXTASIS CHAMANICO, que no es un estado alucinatorio, sino intuitivo, lo que buscan tiene relación con la ética, moral y la realidad, el éxtasis chamánico es un estado especial de la conciencia que le permite al Chamán el tratamiento eficaz y le señala el verdadero camino a seguir. No es un engaño como cuando uno ingiere drogas sintéticas como el LSD o el DMT, donde el mundo alcanzado durante el Trip es fantástico en su totalidad y no se constituye en una salida a la problemática humana, tampoco es una manera de buscar la vinculación moral ética con la sociedad, sino al contrario, pasa hacer una individualización, una práctica egoísta, una marginación social.

Para el Chamán es más importante la palabra y las visiones que tienen tanta realidad como las realidades que expresan. Durante el ritual chamánico empiezan hablar y siguen hablando durante toda la sesión chamánica, con el lenguaje extático, por eso se llama a estas trascendentales experiencias de luz, visión y lenguaje. Llamar a las visiones alucinaciones es negar que son revelaciones de la realidad.
El estado de TRANCE o éxtasis se parece al sueño o una entumación autónoma, desde el punto de vista fisiológico se parece al estado de vigilia.

Los Chamanes no son pasivos, utilizan el lenguaje, son creadores, transformadores, trabajadores. Los Chamanes se expresan enérgicamente mediante el lenguaje, son creadores dedicados a la obra de un descubrimiento lógico y existencial.
En el futuro para alcanzar el EXTASIS CHAMANICO o los estados especiales de la conciencia, se logrará a través de la utilización de drogas sintéticas o químicas, sin embargo estas rebasaran la enajenación e individualización y se convertirán en vehículos químicos del crecimiento espiritual. Facilitaran la apertura de la conciencia y se convertirán en instrumentos que posibiliten la elaboración de un atlas del inconsciente. En el futuro se romperán las normas morales y éticas, el consumo de las drogas se darán bajo el principio del derecho a tener un mundo visionario individual.

* Las Enseñanzas de Don Juan Carlos Castañeda.
* umwelt = medio ambiente
* R_ Dolmatoff. "El Shaman y el Jaguar-
* Para evitar confusión de las plantas de poder con los alucinógenos o drogas, las denominaremos psicotrópicos o psicocatalizadores de la conciencia.
*las visiones se diferencia de las alucinaciones, las visiones tiene una base real y las alucinaciones carecen de esa base real y son netamente psíquicas.
* Un enteógeno es una sustancia vegetal, que al ingerirse provoca un estado modificado de conciencia.
* El DMT fue sintetizado por primera vez en Canadá, a principios de los años 30, y existió como un compuesto artificial durante 24 años, hasta que en 1955 se descubrió su presencia en las semillas de las especies Anadenanthera, usadas desde tiempo inmemorial en la preparación de polvos para esnifar, llamados cohoba en el Caribe, yopo o niopo en las cuencas del Orinoco y del Río Amazonas, y vilca, huilca o cebil en los Andes de Perú Argentina

Artículo por Walter Trujillo, Psicólogo


EXPERIENCIA DE UN RITUAL CHAMANICO
Por Walter Trujillo
master en ciencias psicológicas


La razón que me motivó a escribir sobre mis experiencias dentro del Chamanismo, fue el hecho que la mayoría de los Investigadores sobre Chamanismo Indoamericano, han sido Antropólogos, Historiadores, Sociólogos, Psiquiatras, etc., pero nunca hemos podido recabar el punto de vista de un Psicólogo, más aún considerando que el Proceso Psicológico es pieza fundamental del Chamanismo.

Mi introducción en la Medicina Chamanica, no fue simplemente con un sentido utilitario o por la expectativa que constituye hacer esta práctica médica, sino fueron en especial, la necesidad de poder comprender con mi propia confrontación el significado de un Ritual Chamánico y así rebasar la simple observación de los hechos y tratar de formular conclusiones en base a narraciones de terceras personase Cobre todo contribuir a dar mayor vitalidad a más de 4.000 años de práctica del Chamanismo en Indoamérica.
El estudio de los clásicos en el campo del Chamanismo como C. Castañeda, G. Basson, R. Dolmatoff, D. Sharon, R. Hoffman, etc., me dieron la base teórica necesaria para ubicarme correctamente dentro de los principios Chamánicos, comprender el significado del lenguaje mágico, la simbología del "extasis Chamánico ", del "viaje estático". El valor curativo psicológico es lo trascendental de esta terapia mágica. Empecé a valorarlo enteramente, cuando empecé a estudiar el significado de los "Mantras Védicos", los "Versos Bíblicos", "Los Icaros", "el lenguaje secreto" propio de cada Chamán. Los símbolos y el lenguaje secreto son los responsables de los milagros curativos que se suceden en el Chamanismo.
Indudablemente con el Ritual Chamánico se pretende despertar el inconsciente o como C.G. Jung diría "aproximarnos a los arquetipos individuales y "colectivos" que cada uno encierra dentro de su psique ó como sugeriría S.Freud que los "Remanentes Arcaicos": son elementos psíquicos presentes en la mente humana desde remotas edades y son rescatables. Al respecto Maltus . "Don Juan" el Chamán Instructor de C. Castaheda dice: necesitamos resucitar el Nahual (Inconsciente) que es lo oculto ó es el lugar donde se localiza lo verdaderamente puro en el hombre, virtud que la poseemos cuando somos niños (sensaciones). Quitarle terreno a lo Nodal (Consciente), y de esa, manera con el conocimiento de esas dos partes de nuestra psique , llegar a desarrollar de forma extraordinaria nuestra "Personalidad" o quizá nuestros "yo" o nuestras personalidades si aceptamos el hecho de que los hemisferios cerebrales actúan totalmente independientes entre sí o coordinan mutuamente. Podría asegurar que con la práctica chamánica se logra despertar posibilidades que son desconocidas para el hombre común, en definitiva son formas "Meta-psíquicas" ó es el lugar a donde el hombre espiritual se conduce, se le eleva a lo trascendental de lo trascendental.

Un requisito fundamental para comprender en su extensión el Chamanismo, es estar preparado tanto física como espiritualmente y no sólo hacer experiencias, para culminar con el sensacionalismo de escribir un libro, quedarse la sensación de violar lo prohibido ó por volar en el terreno alucinante del Chamanismo.

Primero es necesario llegar a lo que se denomina. "la muerte pequeña" ó un "nuevo nacer", este proceso netamente espiritual desempeña un papel fundamental en la exteriorización de la vocación chamánica, hecho que las diferentes culturas en diferentes estados de evolución, lo han valorado de diferentes maneras: utilizando psicotrópicos, flagelos físicos, aislamientos psíquicos, dietas, etc.
Los Shuaras de la región amazónica de Ecuador, los jóvenes que deciden ser chamanes ó son elegidos para ser chamanes , se someten a largas dietas y abstinencias sexuales, toman bebidas como el Ayahuasca ö Natem, consumen esencia de tabaco a través de la nariz ( el tabaco juega un rol importante dentro del Chamanismo Suramericano), hasta cuando aparece un espíritu en forma de "guerrero" llamado "pasuka", inmediatamente el Maestro empieza a golpear al candidato hasta que éste pierde el conocimiento, cuando vuelve en sí, todo él estropeado y adolorido de todo el cuerpo. Esta acción es interpretada como una prueba de posesión espiritual, el joven candidato esta listo para ser Chamán. El proceso de la "muerte ritual" la podríamos comparar con lo que C.G. Jung define como "Individuación", que es el hecho de reencontrarse a si mismo, ó llegar al centro de sí mismo.

Cabe destacar que no todos las personas pueden ser Chamanes, par ser Chamán se requieren de ciertas cualidades humanas especiales: quizá una hipersensibilidad, sensibilidad fina desarrollada, ser elegido por alguna fuerza superior ó tener la capacidad de vencer las inclinaciones Hedonistas o concupiscentes del mundo actual. Sin descartar el hecho de que el Chaman, es el gran especialista del alma humana, aquel que conoce su "forma" y su "destino".

Dentro de los Pueblos Indígenas Sionas o Secoya hay gente que quisieron iniciarse como chamanes, nunca llegaron a sentir nada especial con el consumo del "Yagé " ó "Ayahuasca" (banisteriocis capi) a pesar de haberla tomado lo largo de una vida. Muchos Investigadores Occidentales han tomando Ayahuasca ó San Pedro experimentado estados desagradables ó simplemente cayendo en estados alucinatorios. Para poder beneficiarse de las propiedades mágicas de una Planta de Poder : Ayahuasca, Coca, Tabaco, San Pedro, Guanto etc. ó llegar al estado de "Extasis Chamánico ", que es el punto de partida a lo trascendental, al "yo" verdadero ó es la ruptura de lo corporal y lo espiritual.
En ese estado especial de la conciencia se generan los actos curativos y se da paso al crecimiento espiritual. Solo cuando se traviesa ese estadio superior de espiritualidad, se puede comprender el Chamanismo. EL mundo espiritual chamánico se parece mucho al mundo tridimensional o virtual, que se vive actualmente en los ordenadores ó el cine.

Mi participación en los Rituales Chamánicos se debió gracias a la amistad con el Doctor Valentín Hampejs, quien se inició como Chamán en la selva Peruana y Ecuatoriana, tiene una basta experiencia de más de 20 años dentro de la Medicina Natural Indígena y la Medicina Chamánica.

En los primeros rituales prácticamente no sentí nada en especial, ninguna alteración de la conciencia, excepto de un estado de paz y tranquilidad externa e interna, además una gran capacidad de concentración y de focalización de mis pensamientos en diferentes espacios y tiempos.

Durante el ritual la única postura que se permite es la de sentado o la de rodillas, de ninguna manera recostarse, para evitar cualquier tipo de alteración de la "psique" fuera del control tanto del participante como del Chaman, en una ocasión intenté recostarme, sentí que estaba siendo poseído por fantasmas y por figuras extrañas, me levante con sobresalto.

Una aspecto importante durante los rituales: la agudización de la sensibilidad y de la percepción, la capacidad de captar a las personas presentes, el poder definir sus intenciones, el tipo de energía que ellos emanan, positiva o negativa, incluso se puede captar las tonalidades de color que rodea a cada persona.
Uno de los obstáculos que me impedía vivir enteramente el "Extasis Chamánico " ó un estado de alteración controlada de la conciencia, fue mi formación Materialista Ateísta que inconscientemente me obligaba a interpretar toda acción situación nueva, desde un punto de vista racional; utilizando una lógica que concordaba con mi formación y conocimientos. Poco a poco aprendí a desprenderme de la cortina que me impedía percibir el camino real a la vitalización y revitalización espiritual o rebasar la simple sensación corporal preconcebida del fenómeno o hecho.

La cuarta ocasión que tomé San Pedro (Trichocereus Pachanoi), que crece en el área Andina, Perú, Bolivia, Ecuador, desde el nivel del mar hasta los 3.000 metros de altura. El San Pedro fue utilizado desde hace más de 4.000 años, incluso durante la conquista Española, con fines religiosos y con fines médico. Para evitar la confusión con una "droga" o con un psicotrópico común lo vamos a denominar "PSICOCATALÍTICO DE LA CONCIENCIA", su uso causa alteración de la conciencia, donde existe la interacción activa necesaria entre el Chamán y el Participante. Su consumo de ninguna manera es individual, el objetivo es siempre curativo o espiritual, no causa ninguna dependencia ni psíquica ni física, ni provoca conductas antisociales o psicopáticas. La prueba de lo que estoy diciendo, lo tenemos en los cuatro siglos de utilización de muchos pueblos Indoamericanos sin haber observado en ellos estados de degeneración ni desintegración social ó cultura, a causa del consumo de las "Plantas de Poder". Al contrario su consumo siempre ha tenido que ver con su destino y desarrollo. Los únicos autorizados para su utilización han sido los "Médicos Indígenas" ó "Chamanes".

El consumo de Psicotrópicos sintéticos e industriales, causa alteraciones de la conducta social, lesiones orgánicas, en cuyo "high fly" se trasladan a realidades totalmente enajenantes, una realidad divorciada de un "Socium", se transportan a un mundo individual, donde solamente ellos son los dueños de su propio tiempo y espacio, Al final terminan siendo esclavos y victimas de su propio consumo y desesperación. El consumo se da sin ninguna conducción espiritual o religiosa, sin finalidad de cambio, ni de mejora de su existencia, sino por el mero placer o necesidad de sentirse libres, sin problemas, nuevos, diferentes.

El San Pedro altera la "psique", despierta y actúa sobre el inconsciente del hombre, estimula su capacidad sensitiva, pero netamente a nivel cerebral o interno, disminuyendo en parte la percepción física, pero de ninguna manera desprende al consumidor de la realidad objetiva o del medio que lo rodea, se conserva la conciencia del tiempo y espacio.
El ritual chamánico se lo realiza siempre bajo el control y conducción de un Chamán. El Chamán es el sabio, el director, el mediador entre las fuerzas de la naturaleza y el hombre. La dinámica y agilidad del Ritual ofrece al participante seguridad y confianza , se reafirma la seriedad, veracidad y productividad del ritual.
La toma del San Pedro se lo realiza por la noche, de esa manera se simula el crecimiento nocturno de las flores del cactos San Pedro, alumbrados solo por la luz de las velas.
RELATO DE UN RITUAL DE SAN PEDRO, esta noche nos encontrábamos ocho personas incluido el Chamán, de las cuales cinco personas habían tomado San Pedro más de una vez.

Se inició el Ritual alrededor de las 21 horas , con cánticos y oraciones védicas y versos bíblicos, desde un comienzo se observo seriedad y respeto de los participantes, todos nos ubicamos en circulo y depositamos en unas canastas de bambú peticiones escritas, sobre lo que queríamos obtener esta noche con la ayuda del San Pedro. Se rezó algunas oraciones religiosas y mantras, tomamos asiento. Valentin utilizando una pipa cargada de tabaco natural de la amazonia bendecía en cuatro direcciones, a lo largo de la habitación, simulando la limpieza de la habitación y a la vez protegiéndonos de cualquier fuerza maligna o espíritu dañino externo, que intente hacernos daño o perjudicarnos durante el ritual. Seguidamente bendijo con humo los frascos en los cuales se encontraba el San Pedro liquido y el té que íbamos a tomar esa noche.
Empezamos a beber san Pedro en una proporción de 100 gramos por persona, con ayuda de un té hecho a base de yerbas, (el San Pedro liquido tiene un color pardo y un sabor fuertemente amargo), una vez que todos habían bebido el San Pedro, se entablo una conversación espontánea sobre temas generales, después de transcurridos unos 30 minutos, tiempo que se necesita para que actúe la "mezcalina", que es uno de los alcaloides componentes del San Pedro. Valentin tomó la dirección del Ritual y empezó a entonar de una manera pausada y lacónica Icaros y Mantras Védicos, los cuáles repetíamos cantando o simplemente murmurando con sonidos, la vibración continua, ayuda a despertar los centros energéticos del cuerpo (CHACRAS), lentamente nos acercábamos al estado de trance o éxtasis. Después de los cánticos, la atmósfera se puso solemne, se disminuyó la intensidad y cantidad de luz, muy levemente en el fondo se oía música religiosa (Indú, Noruega, Americana, etc).

En ese momento de tranquilidad y paz, decidí concentrarme con los ojos cerrados en la petición que antes había hecho. Con la ayuda del San Pedro se abre la posibilidad de romper las dimensiones, ubicarnos en el pasado ó en el futuro.

Mi petición fue trasladarme a Alemania para mantener un diálogo con mi hijo y mi esposa, tratar de resolver la. situación que estábamos viviendo. Al mismo tiempo murmuraba la música con los labios entreabiertos, pero lentamente me sumergía dentro de mi objetivo, sin perder a ningún momento el sentido de la realidad. Llegaban a mi cabeza diversos tipos de pensamientos, no llegaba al lugar propuesto. De pronto empezaron a cruzarse figuras fosforescentes * "FOSFENOS" según R. Dolmatoff son una fugaz percepción por la vista humana, de manchas, estrellas, independientes de toda fuerza externa, son consecuencia de una auto iluminación de la vista, como que los fosfenos se originan en el interior del cerebro. Se producen cuando se oprimen los glóbulos oculares, ó la persona se ha mantenido durante largo tiempo privado de la luz. En esta ocasión fueron producidos los fosfenos porque tenía la mayor parte d la noche los ojos cerrados , sólo de vez en cuando los abría para cerciorarme del mundo exterior y si se mantenía a mi alrededor todo inamovible. En este caso el ojo percibe imágenes luminosas que varían entre minúsculos puntitos, rayos, círculos incandescentes, de tono azul, verde, anaranjados, amarillentos, etc. Cabe una aclaración aquí, el LSD o ácido lisérgico que es el compuesto psicotrópico más activo que se conoce, 0,010 miligramos causan efectos alucinatorios, producen fosfenos, pero con motivos abstractos, donde los colores cantan, las notas son de colores, a menudo esas sensaciones visuales persisten después de pasar varios meses.
Los fosfenos que se me presentaron esa noche fueron efecto de la privación de alimentos durante un día entero, la música suave y hasta cierto punto hipnótica, la posición de sentado, etc. Empecé a sentir un cierto amortiguamiento de los maxilares, una cierta presión a nivel del frontal y de los senos frontales. De pronto sentí la presencia de un dragón o quizá de una serpiente gigante que tenia un color entre azulado y verde fosforescente con una especie de agujas alrededor de su cuerpo.
El Dragón pretendía hacerme daño, trate de borrar esa imagen de mi cabeza e intenté representar el rostro de mi hijo, como no logré conseguirlo, decidí abrir los ojos y buscar diálogo con un participante y a la vez continuaba cantando (la serpiente o el dragón dentro de la mitología China e hindú representa el conocimiento, la base de nuestro inconsciente, es decir la verdadera fuente de la sabiduría, hay que a travesarla por la boca y salir por la cola, por eso los Hindú y Budistas tienen la cabeza rapada, para poder soportar el calor del interior de la serpiente o dragón. C.G. Jung dice: el inconsciente "es tan natural como ilimitado y tan poderoso como las estrellas".

En un momento me sentí mareado y con una sensación de náusea, me dirigí al baño y vomité de una manera tan violenta, sentí que se me iban los intestinos. (El San Pedro es un agente emético, diurético y es un purificador, en este caso viene a representar la purificación del cuerpo), tenia el estomago vacío porque previo al ritual, siempre se hace ayuno sólo a base de agua o jugos sin sal ni azúcar, eso es para evitar estragos mayores al tomar el San Pedro y para asimilarlo de mejor manera, el consumo de las plantas de poder requiere de una alimentación netamente vegetariana.

Luego de haber vomitado me miré al espejo y tenia las pupilas totalmente dilatadas (a pesar de que fuimos advertidos de no mirarnos al espejo durante el ritual, para evitar cualquier distorsión de la imagen de sí mismo), tenia una pesadez de la cabeza, un estado de resaca, me enjuagué la boca y salí a unirme con los demás en el ritual.
Hubo un momento que todos nos dirigimos hacia el exterior de la casa, eso seria aproximadamente las 1 p.m. , conversábamos sobre nuestras experiencias, había una atmósfera muy suave y liviana, una paz general, pero yo continuaba con la percepción del dragón, por lo visto era el único con esa imagen y me aleje un poco del grupo y empecé a estudiar uno a uno todos los detalles que rodeaban la casa, hasta que encontré un árbol que tenía una forma parecida a la de mi percepción, comente al respecto, alguien me dijo, que las figuras del dragón y el tigre son parte de la sabiduría China y están ubicados al Oriente, son símbolos de protección.

Sentí la necesidad de retornar al interior de la casa, me arrodillé frente al Altar que Valentín tiene construido , consta de cuadros Sagrados de la Mitología Hindú y Cristiana, es ahí por lo general a donde se dirige las ofrendas y plegarias. Empecé a orar y me dirigí a Jesús que me ayude llegar a mi pedido, cerré los ojos y sentí una luz interna que iluminaba todo mi ser, me hacia sonreír y me daba calma y sosiego.- Al mismo tiempo se me presentó nuevamente la figura del dragón, pero esta vez desprendiéndose en diferentes puntos fosforescentes, inmediatamente abrí los ojos para sentir que sigue existiendo el mundo exterior, porque me sentía debilitado y como que era absorbido al fondo de un espiral o de un torbellino, sentía una fuerte atracción a cerrar los ojos, la luz se hizo presente pero al mismo tiempo los puntos fosforescentes me absorbían como queriendo perderme. En ese momento me encontraba en una tenaz lucha por mantener los ojos cerrados ó abiertos hasta que finalmente decidí dejarme llevar por estos puntos y percibirlos en su totalidad, los puntos seguían subsistiendo aún con los ojos abiertos , ya no me importaba. Ala distancia escuche la voz de Valentín que me pedía que salga al patio de la casa, su voz la sentía casi imperceptible, me levante lentamente, algo extraviado y me dirigí hacia afuera.

Tenía un estado de angustia y ansiedad, no sabia que me pasaba y no podía explicarlo tampoco, trataba de salir de esa situación, estableciendo contacto con los otros participantes, pero eso no me ayudaba a vencer mi angustia, creí conveniente dar un paseo, sentía la necesidad de cerrar los ojos, tenia los parpados muy pesados, una pesadez en las piernas, en general un estado de desmayo y de pronto los puntos me invadían y no me los podía quitar de encima.

Hoy lo podría definir a ese estado emocional, como un contenido del inconsciente. Fue el impacto que recibí del San Pedro, que no me atreví a aceptarlo como tal, porque estaba convencido que hacerlo, era aceptar una enajenación mental o "LA LOCURA", en definitiva fue mi incapacidad de asimilar a la conciencia ese contenido inconsciente. La ausencia de un "TAO", camino, sentido, providencia, energía para cuando las cosas vienen a nosotros, sean estas buenas o malas , discernirlas hasta el fondo y aceptarlas. La ausencia de una "MANDALA", circulo mágico, circulo protector. Una fuente del "Mandala" es el inconsciente que genera fantasías espontáneas, repite en forma simbólica medios y métodos arcaicos que antaño constituyeron realidades concretas, la otra fuente del "Mandala" es la vida misma, ambas aceptadas con devoción dan la "ESENCIA INDIVIDUAL".

Esa noche traté de dar cualquier tipo de explicaciones racionales a mi estado de conciencia, al sentir que no era posible, recurrí donde Valentín y le manifesté mi estado fatal, la ansiedad se me hacía más notoria y sentía desmayarme pero resistía hacerlo porque creía que podía pasar algo con mi psique y por eso luchaba por mantenerme despierto. Aquí cabe hacer una acotación y referirme a lo que Don Juan le transmite a Carlos Castañeda "que la meta de sus enseñanzas era enseñar como llegar a ser un hombre de conocimiento". Un hombre de conocimiento es una labor forzada, es poseer claridad de mente, es ser un guerrero, la idea de un "hombre en guerra" comprendía cuatro conceptos: 1. Tener respeto, 2. Tener miedo, 3. Debía estar bien despierto, 4. Debía confiar en si mismo. Al respecto de "tener miedo". Planteaba que, pese al miedo, uno debía seguir el curso de las propias acciones. Se suponía que el miedo se conquistaba y que, en determinado punto en la vida de un hombre de conocimiento, quedaba derrotado verdaderamente, pero antes había que ser consciente de tener miedo y evaluar con propiedad esa sensación. Es decir solo enfrentándose al miedo podría uno conquistarlo.

Además la "Psique" existe pero no en forma física, las fantasías, la imaginación no son estados físicos, pero pueden ser tan nocivas y peligrosas como los estados físicos.
Valentin desde su lógica chamánica trató de persuadirme que me calmara, que todo estaba bajo control y el impacto recibido era parte de la "muerte ritual": Al sentir que no funcionaban sus palabras, porque me encontraba poseído de la "DIOSA RAZÓN", que me impedía utilizar recursos sutiles para poder enfrentarme a mi situación y tratar de dominarla. Le pedí a Valentín que camináramos y le empecé hacer una serie de preguntas sobre aspectos relacionados con mi percepción y finalmente le dije "AYÚDAME A SALIR DE ESTO" ese momento Valentín me propuso rezar, se me hizo muy difícil, a pesar de que esos rezos los conozco desde mi niñez, me resistía en primera instancia, un tanto incrédulo tampoco podía emitirlos ni pronunciarlos, hasta que pausadamente y coordinando con Valentín, recé con serenidad y confianza, las imágenes de mi cabeza se esfumaban y recobraba mi lucidez mental, me cuerpo se volvía ligero, la realidad objetal retorno a su sitio, sin distorsione alguna.

A pesar de que nunca perdía totalmente el contacto con el "umwelt" "medio ambiente", podría afirmar que cualquier tipo de sustancia o elemento ajeno a los utilizados en el ritual, pueden afectar el éxito del mismo é incluso me atrevería a decir que debe existir una compatibilidad entre los participantes, tanto en los objetivos planteados, ya sean estos curativos, crecimiento espiritual, como en la comprensión de su "YO DORMIDO" durante el ritual.

Me es muy difícil explicar en su totalidad lo que experimenté esa noche, pero si puedo decir que fue la "fe", que puse en las oraciones, me dieron fuerza y energía, el desprendimiento de mis contenidos autónomos que eran una suerte de Dioses (angustia, temores, fobias, complejos, miedos, etc.).

Finalmente sentí haber renacido y de haberme desprendido de una dureza racional innecesaria. Ahora estoy convencido que mi tarea es fortalecer ese renacer espiritual y aprender más de ese mundo inconsciente, revivir esos arquetipos individuales y colectivos, esos remanentes del pasado hacerlos parte de mi y así reforzar mi personalidad. Mis futuras experiencias darán una respuesta más satisfactoria a éste renacer y a la muerte ritual que experimenté esa noche, serán una pauta para comprender áreas de la "psique" aún no comprendidas, que en realidad son el tesoro del hombre de conocimiento.

* Las Enseñanzas de Don Juan Carlos Castañeda.
* umwelt = medio ambiente
* R_ Dolmatoff. "El Shaman y el Jaguar-
* Para evitar confusión de las plantas de poder con los alucinógenos o drogas, las denominaremos psicotrópicos de la conciencia.
*las visiones se diferencia de las alucinaciones, las visiones tiene una base real y las alucinaciones carecen de esa base real y son netamente psíquicas.
* El DMT fue sintetizado por primera vez en Canadá, a principios de los años 30, y existió como un compuesto artificial durante 24 años, hasta que en 1955 se descubrió su presencia en las semillas de las especies Anadenanthera, usadas desde tiempo inmemorial en la preparación de polvos para esnifar, llamados cohoba en el Caribe, yopo o niopo en las cuencas del Orinoco y del Río Amazonas, y vilca, huilca o cebil en los Andes de Perú Argentina